Статьяоб учебе, "хезо"и Пути

Аватар пользователя nalubky

Наступают особые времена
Те, кто слаб умом и Духом ,
будут суетиться и паниковать.
Для тех, чей Дух начинается просыпаться,
начинается время удивительных подвижений и преобразований.

Надо только научиться снимать напряжения и быть собранным..

Сегодня об этом, а также о том, как сделать так, чтобы "чайник закипел"

Егор Гамаюн

 

Последние 15 лет я занимаюсь обучением. За это время у меня накопилось несколько наблюдений и правил - как для преподавателей, так и для занимающихся. Перечислю (а чуть ниже распишу ) самое главное:

  1. Каждый занимающий должен помнить, что истинное знание без практики не бывает.

  2. Для навыкания к чему-либо нужно заниматься достаточно долго и регулярно - без перерывов

  3. Всегда нужно помнить об эффекте "закипающего чайника"

  4. Любой преподаватель должен понимать, что чем глубже практика, тем меньше людей способных её познать

 

Теперь распишу подробней:

Начну с 4го пункта - "Любой преподаватель должен понимать, что чем глубже практика, тем меньше людей способных её познать" 

Что это значит ?

Приведу в качестве примера свою группу - вначале учебного года в группу приходит 40 человек (новых). Пока даются основы они ходят и занимаются с удовольствием. Но как только  с этих основ начинаешь переходить к чему-то более сложномутрудному и глубокому, как ряды начинают редеть.

Кто-то выбывает на "трудном". Чтобы преодолевать трудности, нужно иметь "взрослую психику", тогда как в нынешние времена это редкость, так как многие подзастряли в детских возрастных вежах (это то, что в простонаучье называется инфантилизм).  Преодолевать трудности - это значит иметь некое мужество, некий внутренний стержень. Тут мне вспоминается слова, которые говорили старики - "каменного можно обтесать, железного перековать, деревянного обстрогать, а с хезо (так старики называли "говно") ты ничего не сделаешь.. Грубо, простите, но в точку..

Любому преподавателю надо просто знать: на "трудном" выбывает хезо. И это не повод для расстройства, скорее наоборот. Чем скорее хезо отвалится, тем лучше. С этой точки зрения необходимо время от времени устраивать волочильню или сито из трудностей. Помехой здесь может стать экономическая зависимость преподавателя от занимающихся. Ее быть не должно.

Кто-то выбывает на "сложном". Сложное отличается от трудного. Скажем, поднять рекордный вес - это просто: подошел, взял и поднял, но это невероятно трудно. Сложно - это когда сложенно. Это когда надо из простого складывать более сложное. Обычно тут ряды редеют и выбывают те, чье печище мало - а значит оно не в состоянии вмещать сложенные вместе образы. Печище можно и нужно увеличить - это достигается очищением сознания. С одной стороны об этом должен позаботиться преподаватель -  вовремя подсказать начавшему заниматься, что ему пришла пора чистить сознание и увеличивать объем свободного сознания. С другой стороны если начавший заниматься ориентирован на самопознание, тогда он сам заинтересован в том, чтобы научиться управлять своим сознанием и вниманием. По сути, чем больше точек и областей внимания я в состоянии удержать, тем более "продвинут" я в самопознании. С этой точки зрения боевое искусство является лучшей средой совершенствования.

Простейшие образы называются истоты - это кирпичи, из которых мы собираем наш образ мира и образ себя, и образы действия. Из истот складывают исты. Исты складываются в нечто более сложное и красивое.

Но бывает и так, что занимающий не успел освоить (притворожить к телу) истотные образы, тогда ему трудно идти дальше, даже если у него большое печище. Его будет "держать" несделанное дело - неосвоенные урок, невыпахтанный образ действия или образ себя. В этом случае надо просить преподавателя проводить дополнительные занятия, либо окунаться в двух-трех дневные семинары-тренинги, где эта база повторяется и дается вновь.

 

Кто-то выбывает на глубоком.

Кому-то нужно освоить вырубающий удар, ловкий проход в ноги и разные способы удушения. Ему этого достаточно для тех задач, через которые он берет уроки для своей Души. 

Люди не одинаковы - мы все живем на планете Земля, но миры пространственные многообразны - каждый мир это учебный класс.

В зависимости от зрелости Души, мы учимся каждый в своем учебном классе - кто-то в 1-ом, кто в аспирантуре, кто уже академик. Это все конечно, условно говоря.. 

 

Переходя из класса в класс потребность в более тонком и глубоком возрастает. 

Чтобы люди не отсеивались на "глубоком" их нужно вести, но в большой группе это очень сложно - так как скорость самопознания и духовного вызревания у всех разная. 

 

Неизбежно что часть "братии" отсеется на трудном, сложном и глубоком. Но зато те, кто остался - это, те, кто вызывает УВАЖЕНИЕ!!! С ними можно сблизиться Душовно и Духовно! С ними можно любую кашу ЗАВАРИТЬ!

 

Теперь подробней о пунктах 1-3. Напомню их:
 

  1. Каждый занимающий должен помнить, что истинное знание без практики не бывает.

  2. Для навыкания к чему-либо нужно заниматься достаточно долго и регулярно - без перерывов

  3. Всегда нужно помнить об эффекте "закипающего чайника"

Рассмотрим подробней:

 

  1. Если знание не прописано в твоем теле, то это не знание, это память (помятое сознание). Когда знание в памяти, нужно делать усилие чтобы это знание вытащить. Память всегда требует усилий и времени. 

  2. Если знание притворожилось к телу, тогда оно всегда с тобой. Это знание становится не багажом, это знание становится мировоззрением. Миро-воззрение - это образы сквозь которые мы видим мир и образы, при помощи которых мы через мир прокладываем свой Путь. Чем эти образы совершенней, тем больше мы соответствуем действительности.  Тем легче нам выстроить мир своей Мечты.

 

 

Чтобы знание было "в теле", нужно заниматься и заниматься регулярно и постоянно ! У стариков было понятие НАВЫКАНИЕ !

 

Для навыкания чего-либо необходимо:

 

Заниматься достаточно регулярно. Для навыкания чего-либо нужна работа, которая чем-то напоминаем пахтание - когда из молока спахтывают сметану или масло.

 

Тут срабатывает эффект "закипающего чайника - чтобы чайник закипел, необходимо его нагревать в течении того времени, которое необходимо - тогда вода в нем перейдет в следующее состояние - в пар. Если чайник снимать и ставить.. снимать и ставить.. то он в перерывах будет остывать, и если даже в общей сложности он постоит на огне столько же как в первый раз, он уже не закипит.

Подробней этот образ раскрыт в одной из глав книги "Боевое искусство как духовный путь":

 

книга "БОЕВОЕ ИСКУССТВО КАК ДУХОВНЫЙ ПУТЬ" 

 

глава XVII. "О ВНУТРЕННЕМ ОГНЕ И ПОСТОЯННОМ УСИЛИИ"

Егор Гамаюн

Будучи чемпионом по пауэрлифтингу я имел очень сильное тело, но это не было истинной силой, это была лишь гипертрофированная способность к напряжению мышц. Я был силен телесно, но тело мое было жестким и твердым, таким же было мое сознание и взгляд на мир.  

После того, как я оставил большой спорт и начал исследовать совместное Движение в айки и в любках, моё тело быстро изменилось.  Она стало более текучим, таким же стало мое сознание - более текучим и отзывчивым. Сам я стал более Живым. Прежний мой жизненный уклад развалился. 

Изменилось многое. Значительную трудность я стал испытывать из-за того, что рассыпались прежние распорядки. Так, например, после вечерних занятий я подолгу не мог заснуть, тогда как раньше, приходя домой после тяжелой тренировки, почти мгновенно засыпал. 

На занятиях по свободному движению во мне накапливалось столько огня, что приходилось подолгу остывать прежде чем перейти в сон. 

Теперь, когда я начал учить других людей, они говорят мне о том же самом - из-за огня (жара) долго не получается заснуть.

 

Заснуть с сильным жаром бывает не просто. Но способы есть. Самое простое -  это действительно дать себе остыть. Другой способ - это перейти на дыхание, которое старики называли "холодным".

 

ХОЛОДНОЕ ДЫХАНИЕ

Делается это не сложно - достаточно начать наблюдать за своим дыханием и через это выйти на затаивание телесного дыхания. Как только наше внимание начинает течь вслед за дыханием, у нас открывается возможность продлевать (придерживать) его - вплоть до того, что оно затаивается. Телесное дыхание как бы исчезает и тогда появляется более тонкое дыхание - которое ощущается в виде холодных потоков по всему телу. Такое дыхание позволяет спать даже на горячей русской печи. И не просто спать, а просыпаться во сне и путешествовать в пространстве сна.

Тогда не нужно будет гасить свой огонь, наоборот, возникнет необходимость все время его поддерживать.

 

ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ

внутренний огонь (а их в человеке несколько видов) - это стержневая основа Пути. Например, в ведической традиции есть люди, которые называются себя "садху", а свою практику они называют садхана. Важнейшей составляющей садханы является разжигание в себе "внутреннего огня". И самое главное в практике этот огонь все время поддерживать, чтобы он не ослаб. Иначе его придется снова разжигать и раздувать. Известно, что садху уходят в отшельничество и разводят для поддержания своего внутреннего внешний священный огонь, который тоже все время поддерживают - на протяжении многих лет. 

 

ЗАКИПАЮЩИЙ ЧАЙНИК

Напрашивается аналогия с чайником - чтобы он закипел, он должен достаточное время постоять на огне. Но чайник никогда не закипит, если его нагревать частично, а потом снимать, а потом опять ставить на огонь - чайник успевает остывать в паузах между нагреваниями.

 

Нечто похожее на остывание чайника происходит и с нами. Нельзя прийти раз в месяц, позаниматься в любках или в айки - раскататься и разгореться, а потом для этой же цели прийти в следующий раз через месяц и ждать, что после этого произойдут какие-то качественные изменения. Качественные изменения могут произойти, если твой внутренний огонь горит достаточно долго и непрерывно, а для этого нужно все время обращать внимание на него – по мере необходимости «подкидывать дров в огонь» и «раздувать меха». "Подкидывание дров" и «раздувание мехов», а точнее говоря, усилие направленное на разжигание внутреннего огня должно происходить вовремя.

 

ТОПИТЬ ТЕЛО

Подобное разжигание внутреннего огня нужно не всем, также как не все осознанно и целеположно стремятся к Просветлению и полной Свободе.  Но каждому имеет смысл начать как можно раньше заботиться о своем теле - о своем Здоровье. Тех, кто в молодости по узости кругозора не уделял должного внимания своему здоровью, в старости ждет немощность, болезни и страдания.

 

Наше тело очень быстро приобретает свойства того мира, которому принадлежит, стоит только Душе его покинуть. Самый яркий способ убедиться в этом - потрогать покойника. Тело покойника остывает (становится холодным) и коченеет.  Наше тело очень быстро загустевает и остывает и даже немного коченеет - достаточно перестать его использовать, посидеть и о чем-то подумать или просто отпустить свой ум в видео фильм или в компьютерную игру.  Наше тело начинает болеть и тогда, когда мы неосознанно воплощаем сквозь него болезненные образы - ругаемся или злимся,  или же пытаемся сквозь мир проложить свой путь силой - проламываясь. И наоборот, стоит только искренне начать что-то делать, как тело сразу смягчается, топится - будто  воск тает от горящей свечи. Душа наша, что живая, что чувствующая,  имеет огненную природу. И эта огненность заполняет собой тело и тогда оно тает как свечной воск и топится как масло от огня - и становится очень текучим – будто вода или огонь. Чтобы это происходило нужно лишь одно условие - быть в осозновании в тот миг, когда тело воплощает задуманное тобой. Если же твое тело делает что-то, а ты уже думаешь о чем-то другом, Душа уже не может топить тело своей огненностью – пропадает единение Тела и Души. 

 

Имеет ли смысл все время поддерживать тело в "растопленном" состоянии ? Да. Так как загустевание тела и сознания в конечно итоге приводит к тому, что здоровье постепенно сходит на нет и нас ждет преждевременная и немощная старость. И наоборот, текучее, наполненное и промытое Движением и Огнем тело позволяет не хворать до самой смерти и уходить в светлой памяти.

 

ОСОЗНАННОСТЬ

 

Когда я могу сказать - "я осознал !" или "я осознаю". Это происходит, когда разрозненные части складываются в общую цельную картину и ты можешь охватить явление единым образом. К примеру, ты идешь по улице и в какой-то момент отлетел в свои мысли, это значит, что ты перестал осознавать своё тело, ты перестал осознавать как каждый образ действия (например, шаг) воплощается в нем. Скорее всего ты не осознаешь также и то, как тело наполняется Движением и то, что это Движение это рождается в Душе. 

 

Если же ты осознаешь себя в теле, то тело ощущается чем-то вроде перчатки, одетой на руку. Шевелится не перчатка - шевелится рука. И эта "рука" есть ничто иное как Душа. Если ты осознаешь как задуманный образ действия воплощается в теле, тогда огненность Души тело наполняет.

 

Но кто в состоянии быть осознанным постоянно ? У меня долгое время не получалось быть осознанным постоянно. Мое Внимание (в-ню-имание) нет-нет, да и уходило куда-то.  Ум нет-нет, да и оказывался чем-то увлечен – и я терял единство тела и Души.  И  я уже не осознавал Себя в теле и терял созерцание того, как тело воплощает задуманный мной образ или движение.

 

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА. "АЙКИ-ДО" И "НА ЛЮБКИ"
 

Почти каждый из нас в той или иной степени "аутичен" - поглощен собой. Наедине с самим собой мы часто оказываемся во власти иллюзий - во власти того или иного представления о себе или о мире. Но эти иллюзии, как правило, разбиваются - стоит только выйти в действительный мир. Действительный мир справедлив – он просто дает нам обратную связь. Жизнь как река течет сквозь тебя. И это не Жизнь цепляется к тебе. Это ты сам цепляешься тем, что из тебя торчит. Действительный мир постоянно нас будит.  Мы просыпаемся, берем урок – учимся и становимся совершенней. Важно только не пропускать эти звоночки. Более того, имеет смысл сделать эти звонки более пронзительными. А значит  имеет смысл оказаться там, где тебя будут постоянно будить и переводить в более осознанное состояние. Как-будто кто-то начнет стучаться к тебе извне и благодаря этому до тебя доходит, что ты находишь внутри некоего ограничения (образа, представления) и не видишь картины целиком.  Для этого надо иди туда, где тебя будут «бить», где будет сражение и цена ошибки и неосознанности закончится поражением. И  ты всегда будешь пробужден и внимателен, если возле твоего носа будет маячить чей-то кулак. В жизни такие «кулаки» нас будят постоянно, но и отлеживаться после таких "побудок" приходится порой подолгу. 

В боевых искусствах происходит все точности также - только более интенсивно и радостно.

 

Заниматься боевыми искусствами можно по-разному. Это можно делать "в любках", тогда и звоночек будет пронзительным и отлеживаться потом не придется, даже наоборот - ты будешь смеяться от таких ударов и здоровье пойдет не на убыль а в прирост. Тоже самое происходит во время практики Айки.

 

Что в Любках, что в Айки ты изначально осознаешь, что приходишь не для того, чтобы побеждать, а для того, что меняться - получая от противника обратную связь. 

ПУТЬ ДЛЯ ВСЕХ И НЕ ДЛЯ ВСЕХ

Для того, чтобы в ходе занятий воинским искусство произошли именно качественные изменения ,"чайник должен закипеть" . Многие разогревают свой "чайник", а потом остывают. Такое остывание, как правило, происходит из-за слишком длинных пауз между занятиями. А паузы эти возникают по разным причинам. Кто-то быстро остывает из-за того, что не получает сразу того, чего хочет, сразу. Кто-то разочаровывается в себе, в добавок к этому некоторые это разочарование вытесняют и переносят на школу и на того у кого учатся.
 

Существует множество разных причин – и все они не вызывают уважения. Остаются и достигают вершины лишь те, кто способен идти к совершенству и мастерству маленькими шажками. Кто способен видеть продвижение вперед даже в отсутствие ярких проблесков успехов. Кто даже в поражении способен видеть победу и продвижение вперед. 

 

Чайник закипает лишь у тех, кто способен на постоянное усилие. 

 

Вспыхнувшие ярко, быстро сгорают и никуда, как правило, не приходят - их увлекает ловля синичек. Лишь тот достигнет Журавля, кто способен на малые последовательные шаги и постоянное усилие.

 

Этот путь только для тех, кто способен идти маленькими шажками и не ослаблять усилий.

 

ГОРЕТЬ И НЕ ОСТЫВАТЬ

Однажды каждый из нас понимает, что самое главное это не достижения и победы. Самое главное - это раскрытие способности быть в постоянном усилии и постоянном горении. Это "однажды" приходит тогда, когда горение становится привычным. А ты постепенно научишься разжигать и поддерживать в себе это внутренний огонь постоянно. Для этого достаточно гореть тем, что ты делаешь - что называется, жить по Душе.  

 

контакты

школа Соборной Русской Борьбы и Казачьей Боевой Традиции - СТОД

Контактный телефон:  +7-926-1398726     
е-мейл: rc.gamajun@gmail.com 
https://t.me/stodspas - группа в телеграмм, новости и общение